一、屈梭多模在釋經史上的地位。
屈梭多模在釋經史上的地位非凡。由於特殊環境的結合，他比任何教父更能避免寓意解經和教義傾向的錯誤。前者是尼西亞前時期基督教會的普遍傾向；後者，尤其是在西方，在尼西亞後時期佔據主導地位，並利用早期的錯誤理論為其自身目的服務。屈梭多模代表了安提阿學派對寓意解經法的反對，而他至少比教會或教義理論影響力變得壓倒性強的時期早了一代。在評估他作為釋經家的特質，以及解釋他作為聖經詮釋者的卓越地位時，必須認識到這一歷史定位。現代學術界幾乎一致地認可他的卓越地位。誠然，初讀屈梭多模的《講道集》時，人們可能會傾向於不同意這一判斷。讀者在接受現代釋經方法訓練後，可能會不自覺地將這位希臘教父的闡釋與路德和加爾文的，甚至與邁耶和魏斯的闡釋進行比較。這樣的比較當然是時代錯置。研究其他教父釋經家，必然會認可關於屈梭多模作為詮釋者優點的普遍觀點。他所著的大量講道文獻得以保存，當然也揭示了非常不均等的成果。粗心大意的痕跡，尤其是在引用方面，比比皆是；「實用傳道人」的習慣常常導致冗長的離題，對那些充其量只與文本真理有切線關係的事項進行闡述。然而，屈梭多模比大多數講壇演說家更少為了迎合其講道目的而扭曲解釋本身。
偶爾，當遇到釋經上的困難時，會出現激烈的抨擊，人們很容易認為前者在無意識中被用來掩蓋後者。但在處理這些困難時，很少有缺乏坦誠的證據。必須承認，屈梭多模並不總是忠於他自己的解釋原則，然而這些不一致的例子通常是出於一種願望，即強調與當時場合相關的倫理教訓，即使這種應用與文本幾乎不相關。由於他不懂希伯來文，屈梭多模沒有適當地裝備自己來闡釋舊約。他將七十士譯本（LXX）視為最終權威，除了少數情況下，其他希臘譯本的差異引起了討論。他經常利用希臘文的詞語暗示，而這些暗示在希伯來文中沒有根據。然而，當他沒有被誤導時，他對舊約的評論呈現出與新約相同的特徵。
屈梭多模作為釋經家最顯著的特點是，他相對不受早期基督教世紀盛行的寓意解經傾向的影響。在與猶太人爭辯時，基督教護教士從游斯丁殉道者（Justin Martyr）開始，不可避免地在某種程度上沿用了對手的解經方法。猶太人的釋經學派，無論是在亞歷山大還是巴勒斯坦，雖然彼此有些對立，但都共同具有這種寓意解經的習慣。關於舊約意義的爭論必然在基督教作家中助長了類似的傾向。此外，第二和第三世紀的基督教作者並非才華橫溢或學識淵博之人。教會所贏得的勝利是倫理上的，而非知識上的。當時，如同現在，深厚的虔誠，若不與精確的知識和敏銳的智力相結合，便會沉溺於神秘的幻想。發明預表比研究文本容易得多。最終，這種傾向在奧利根（Origen）身上找到了一位擁抱者，他有能力闡述其原則，並具備必要的學識和勤奮，通過他自己的豐富評論來闡明這種方法。作為一位神秘詮釋者，奧利根是facile princeps（facile princeps，輕易的領袖），他的影響力至今仍能感受到，在他那個時代，他在釋經學中佔據主導地位。誠然，教義原則當時已逐漸佔據主導地位，但正統派和他們的對手都使用了寓意解經：前者將兩種傾向結合起來，後者則使它們對立。奇怪的是，因奧利根某些觀點而引起的教義爭議，竟成為攻擊屈梭多模的藉口，而他對某些奧利根追隨者埃及修士所表現出的善意，則成為導致他被流放和死亡的嚴厲措施的藉口。[1] 然而，屈梭多模在他的著作中，並未對奧利根的哲學思辨表現出任何同情，他作為釋經家的方法也與後者所闡述的原則大相徑庭。這位偉大的傳道人從不貶低聖經的字面或歷史意義，儘管他偶爾會提及κατ ἀναγωγήν（kat anagōgēn，按靈意）的解釋，使用奧利根用來指經文神秘意義的短語，但這些解釋從未被提升到文本字面意義之上。生活在屈梭多模時代的人，若要勤奮研讀聖經，就不能忽視奧利根的勞動。儘管他倡導神秘理論和過度的思辨傾向，但他對釋經神學的貢獻比他任何前輩都多。在這些日子裡，我們對他的虧欠太多，不能忘記這些貢獻。令人驚訝的是，屈梭多模熟悉他的著作，卻很少受到他所倡導和實踐的錯誤釋經原則的影響。屈梭多模認真務實的目的在很大程度上使他免於寓意解經，但他在安提阿在丟多若（Diodorus，後來成為他爾索主教）門下的訓練，可能對他產生了更大的良好影響。丟多若被認為是所謂安提阿釋經學派的領袖。
他是第一個直接反對奧利根錯誤方法的人。誠然，「三位加帕多家教父」——大巴西流（Basil the Great）、他的兄弟尼撒的貴格利（Gregory of Nyssa），以及他的朋友拿先斯的貴格利（Gregory of Nazianzen）——對奧利根所取得的釋經成果只有有限的讚賞，儘管他們勤奮地使用他的著作。然而，那個時期的衝突阻礙了任何明確的釋經學進步；亞流主義爭議的教義興趣仍然籠罩著所有其他神學運動。丟多若（†394）是安提阿附近一座修道院的院長。在他的指導下，屈梭多模和他的朋友巴西流過著近六年的半修道隱居和學習生活（於主後381年結束）。後來成為摩普綏提亞主教，也是聶斯脫里神學之父的提奧多若（Theodore），也是他的朋友和同學。雖然丟多若並非沒有理性主義傾向，但他無疑代表了對歷史釋經理論的健康反動。他的著作以及他對他兩位最傑出的學生——屈梭多模和提奧多若——的影響，清楚地證明了這一點。「丟多若的實用元素，他對聖經的字面和常識性解釋方法，主要由屈梭多模繼承；他的知識脈絡，他對基督神人二性關係的理解，他對人類最終復興的看法，幾乎等同於否認永恆的刑罰，則主要由提奧多若再現。」[2]
雖然安提阿學派的影響似乎是短暫的，但它在更清晰地闡明正確的解釋原則方面取得了許多成就；它在為希臘教會最偉大的傳道人預備其工作方面取得了更多成就。屈梭多模作為一位詮釋者，在很大程度上避免了奧利根和丟多若的極端，他可能比東方教會的任何一位教父都更接近我們。仔細研究他的《講道集》必然會得出這個結論。「他以持續關注思想脈絡的方式闡述了字面意義，並以他所選擇的形式，將直接基於文本的宗教和道德觀察與之聯繫起來。教義和辯論性的離題並非必然排除，但從未成為主要內容，而或多或少頻繁插入的寓意性補充，似乎更多是修辭上的裝飾和對習俗的順從，而非釋經者所必需的。」[3]
屈梭多模的教義觀點是積極的，通常定義明確。他不會不反對異端觀點。如此偉大的傳道人不可能沒有神學。然而，正如前面所暗示的，教義解釋原則並未在很大程度上主導他的釋經。
因此看來，無論他的闡釋有何缺陷，無論他的評論在我們看來多麼有問題，屈梭多模都代表了比任何早期教父更正確的原則。他的傳道卓越地位歸因於這一事實，這幾乎是無可置疑的。對他的著作重新產生興趣，將有助於強調堅持歷史釋經方法的重要性。偉大的講壇演說家不需要沉溺於神秘的幻想，他們的真正力量也不是來自於對聖經意義的教義扭曲。
[1] 參見 Stephens, Life of St. Chrysostom, pp. 286–326; Schaff, History of the Christian Church, vol. III., pp. 702 et seq.
[2] Stephens, St. Chrysostom, p. 31; 比較 pp. 27–32，關於丟多若。關於安提阿學派，參見 Schaff, Church History, III. pp. 935–7; Reuss, History of the New Testament, II., pp. 542–6，美國版。
[3] Reuss, History New Testament, p. 544，美國版。